여러 명이 함께 웃을 때 누가 누구를 좋아하는지 바로 알 수 있다. 시선은 곧 마음이다. (제미나이 생성 이미지)



이제까지 논의한 ‘터치(touch)’ ‘눈맞춤(eye-contact)’ ‘정서 조율(affect-attunement)’ ‘순서 바꾸기(turn-taking)’는 두 사람 사이의 ‘이항(dyadic)’ 구조에 관한 것이었습니다. 그런데 대상을 가리키고, 그 대상에 대해 두 사람이 이야기를 시작하면, 의사소통은 ‘삼항적(triadic)’ 구조로 질적인 전환이 이뤄집니다. 함께 대상을 바라보는 ‘공동주의(共同注意, j 골드몽릴게임릴게임 oint attention)’가 형성되는 것입니다.

이항 구조에서는 ‘나’와 ‘너’의 정서적 교류를 통한 상호주관적 세계의 구성이 핵심이지만, 대상이 개입되는 삼항 구조에서는 감정뿐 아니라 의도와 정보 공유를 통한 상호주관적 세계의 구성으로 확장되는 것이지요. 이 상호주관적 세계의 출발은 시선입니다.
모바일야마토 젊은 남녀 여럿이 모여 대화를 하다가 크게 웃을 때, 각자의 시선이 어디로 향하는가를 자세히 살펴보면 누가 누구를 좋아하는지 바로 알 수 있습니다. 웃으며, 자기가 좋아하는 사람을 쳐다보기 때문이지요. 웃음이 터지는 순간의 행동은 의식으로 통제할 수 없습니다. 무방비 상태라는 것이지요. 바로 그 순간 인간은 본능적으로 정서적 관계를 확인하고 싶은 대상, 즉 릴게임예시 좋아하는 사람에게 시선을 보냅니다. 이 시선은 ‘너와 이 즐거움을 공유하고 싶어’라는 무언의 구애 신호로 해석됩니다. ‘시선이 곧 마음’입니다.
스포츠 경기장에서는 ‘시선이 곧 마음’이라는 것을 역이용합니다. 이른바 ‘노 룩 패스(No-look pass)’입니다. 농구나 축구 선수들이 상대 수비수를 따돌리기 위해, 오른쪽을 보면서 패스는 야마토게임 왼쪽으로 합니다. 베테랑 수비수라도 이 속임수에는 꼼짝없이 당합니다. ‘시선이 향하는 곳에 의도가 있다’라는 믿음이 본능적으로 작동하기 때문입니다. ‘움직이는 공’보다도 ‘사람의 눈’, 즉 상대방의 마음을 읽으려는 오래된 본능을 역으로 이용하는 것이지요.



노엄 촘스키(왼쪽 바다신릴게임 )와 제롬 브루너. ‘언어습득장치(LAD)’를 생득적으로 타고난다는 촘스키의 주장에 제롬 브루너는 ‘생득적’이라는 주장은 큰 의미 없다고 일축한다.



쓸모없는 논쟁: ‘생득적인가, 후천적인가?’

인간이 어떻게 언어를 습득하는가에 관해 1960년대에 발표된 촘스키의 이론은 넘사벽이었습니다. 언어를 생득적 능력, 즉 개인 내부의 선천적 장치로 설명하는 그의 모델은 반박하기 어려운 논리적 완결성을 갖췄습니다. 촘스키 이전에는 언어 습득을 모방과 반복, 그리고 훈련의 결과로 봤습니다. 그러나 촘스키는 아이들이 접하는 언어가 너무 불완전하다는 사실에 주목합니다.
아이들이 듣는 말은 문법적으로 전혀 완벽하지도 않고, 문장을 어떻게 만드는지 알려주는 사람도 없습니다. 촘스키는 ‘자극의 빈곤(poverty of stimulus)’이라고 정의합니다. 언어 입력이 이렇게 형편없는 수준인데도 아이들은 문장을 완벽하게 만들어냅니다. 이는 언어 능력이 이미 뇌 안에 준비돼 있어야만 가능하다는 뜻입니다. 이를 촘스키는 ‘언어습득장치(Language Acquisition Device, LAD)’라고 불렀습니다. 1959년에 발표된 촘스키의 논문 ‘스키너의 언어행동에 대한 서평’은 언어를 자극-반응의 연쇄로 설명하는 행동주의 접근에 철퇴를 내렸습니다. 이 논문은 ‘언어학의 쿠데타’로 여겨집니다.
촘스키의 천하에 제동을 건 논문이 1975년 발표됐습니다. 제롬 브루너의 ‘소통에서 언어로(From communication to language)’라는 논문입니다. 촘스키나 피아제의 이론에 기초한 연구를 하던 브루너는 1970년대 초반 전혀 다른 입장으로 돌아섭니다. 당시 서구에는 잘 알려지지 않았던 비고츠키의 이론을 접한 후였습니다. 브루너는 언어의 출발점을 개인 내부의 문법 장치가 아니라 아이와 양육자의 상호작용과 의사소통의 틀에서 찾아야 한다고 주장합니다. 언어는 뇌 속에서 홀로 발현되는 능력이 아니라, 상호관계 속에서 형성되는 과정이라는 주장입니다. 브루너는 촘스키의 개념에 대립되는 ‘언어습득지원체계(Language Acquisition Support System, LASS)’라는 개념을 제시합니다.
브루너는 언어 능력이 개인 내부에 이미 존재한다는 것을 부정하지 않습니다. 그러나 그 능력이 실제로 작동하기 위해서는 반드시 사회적 상호작용이 뒷받침돼야 한다고 주장합니다. 아무리 선천적인 능력이라도 그것이 작동하지 않는다면 선천적이라고 말할 수 없다는 것이지요. 브루너에 따르면, 아동의 언어 습득 과정에 촘스키가 이야기하는 문법 규칙의 발현이 중요한 것이 아닙니다. 어른은 아이에게 문법을 가르치지 않습니다. 대신 아이가 무엇을 보고 있는지 확인하고, 그 관심을 공유합니다. 이 반복적인 상호과정에서 아이는 단어를 외우거나 문법을 익히는 것이 아니라, 언어가 사용되는 맥락과 의도를 익히는 것입니다.
브루너의 이러한 문제 제기는 ‘생물학적 환원론’에 빠져 있던 발달심리학자들에게 큰 반향을 일으켰습니다. 이후 언어발달 연구는 문법의 습득과 같은 주제를 벗어나 시선, 몸짓, 표정과 같은 상호작용적 요소들을 다루기 시작합니다. ‘공동주의’에 관한 연구는 바로 이 변화의 산물입니다. 언어는 타인의 시선을 따라가고, 그 시선이 향하는 대상을 함께 바라보며, 서로의 의도를 확인하는 과정 속에서 비로소 자리를 잡습니다. 공동주의는 바로 언어가 작동하기 위한 인간 특유의 사회적 인지 구조를 가리키는 단어입니다.



아이는 대상을 원할 때만 가리키지 않는다. 엄마와 함께 보고 싶은 대상을 가리킬 때도 있다. 유인원은 이런 ‘진술적 가리키기’를 하지 못한다. (제미나이 생성 이미지)



인간만의 ‘가리키기’가 있습니다

인간 의사소통의 결정적 열쇠가 공동주의에 있다는 것을 치밀하게 연구한 학자는 마이클 토마셀로(Michael Tomasello)입니다. 독일 라이프치히의 막스 플랑크 진화인류학연구소에서 공동 소장으로 오랫동안 활동하며 인간과 유인원 비교 연구를 이끌었던 학자입니다.
브루너와 토마셀로는 직접적인 사제 관계가 아니었습니다. 공동연구의 기록도 없습니다. 그러나 브루너의 상호작용에 관한 통찰이 없었다면 오늘날 각광받는 토마셀로의 의사소통발달, 인지발달에 관한 이론은 존재할 수 없습니다. 토마셀로는 브루너의 상호작용론을 인용하고, 실험으로 검증하고, 진화적 틀로 재구성했습니다. 특히 유인원과 인간의 의사소통을 직접 비교하며 실증적으로 밝혀낸 토마셀로의 ‘공동주의’ 개념은 브루너의 문제 제기를 완성했다고 평가받습니다.
토마셀로가 학계의 주목을 받은 것은 1998년에 동료들과 함께 발표한 ‘생후 9~15개월 영아의 사회인지, 공동주의, 그리고 의사소통 능력’이란 제목의 논문이었습니다. 이 논문은 생후 9~15개월 영아를 대상으로 한 종단적 관찰과 실험을 통해, 공동주의 능력이 언어와 의사소통 발달의 ‘결과’가 아니라 그 ‘전제 조건’임을 보여줍니다. 영아가 타인의 시선을 따라 대상을 함께 바라보고, 가리키기나 보여주기와 같은 공동주의 행동을 수행할 수 있을 때, 의사소통 능력과 언어 발달이 가능하다는 것을 밝혀낸 것입니다. 이 연구는 언어가 문법 습득에서 시작되는 것이 아니라, 타인의 ‘주의(attention)’와 ‘의도(intention)’를 공유하는 삼항적 구조에서 성립한다는 사실을 실증적으로 입증한 연구로 평가됩니다.
이후 토마셀로는 유인원이 언어를 습득하지 못하는 이유가 ‘가리키기(pointing)’의 부재라는 것을 밝혀냅니다. 물론 유인원도 자기가 원하는 것을 가리키며 요구하는 능력이 있습니다. 그러나 가리키기는 단순히 ‘저것을 달라’고 하는 ‘명령적 가리키기(Imperative Pointing)’만 있는 것이 아닙니다. 아이도 처음에는 ‘명령적 가리키기’로 시작하지요. 그러나 9개월경부터 다른 종류의 가리키기가 나타납니다. 예를 들어 아이가 산책길에서 지나가는 강아지를 가리킵니다. 이 행동은 강아지를 달라는 것이 아닙니다. ‘엄마, 저것 좀 봐!’ 하는 것이지요. 이를 토마셀로는 ‘진술적 가리키기(Declarative Pointing)’라고 주장합니다. 그리고 아기는 엄마의 얼굴과 강아지를 번갈아 봅니다. ‘우리가 지금 같은 것을 보고 있지!’ 하며 확인하는 것이지요. 이는 ‘공동주의’ 없이는 불가능한 행동입니다.
토마셀로는 ‘진술적 가리키기’와 더불어 또 다른 인간만의 ‘가리키기’가 있다고 주장합니다. ‘정보 제공적 가리키기(Informative Pointing)’입니다. 엄마가 떨어뜨린 펜을 찾으려 할 때, 아이가 손가락을 뻗어 펜의 위치를 알려줍니다. 이것은 아이가 펜을 갖고 싶은 것도(명령), 단순히 같이 보자고 하는 것(진술)도 아닙니다. 엄마에게 유용한 정보를 제공하려는 이타적 행동입니다. 바로 타인을 돕기 위한 이타적 행동, 즉 ‘협력적 의사소통’이야말로 인간 언어를 유인원의 신호와 구분 짓는 결정적인 차이라고 판단했습니다.



독일의 철학자 위르겐 하버마스(왼쪽)와 마이클 토마셀로. 하버마스는 자신이 평생 주장해왔던 ‘의사소통적 합리성’의 진화생물학적 증거를 토마셀로의 ‘가리키기’에서 찾았다.



하버마스가 주장하는 ‘의사소통적 합리성’의 진화생물학적 기원

한발 더 나아가, 토마셀로는 그의 저서 ‘이기적 원숭이와 이타적 인간(Why We Cooperate)’에서 인간은 생물학적으로 ‘남을 돕고자 하는 본성’을 타고난다고 단언합니다. 단지 철학적 믿음이 아니라, 실험을 통해 증명합니다. 인간의 이타적 행동은 생후 14~18개월 무렵이면 폭발적으로 나타납니다. 이 시기는 ‘남을 도와야 착한 어린이야’라는 부모의 본격적인 훈련을 받기 전입니다. 돕는다는 행동을 가르치지 않아도 타인의 목표를 이해하고 자발적으로 도와준다는 주장입니다.
아이가 돕는 행동을 했을 때, 보상을 해주면 오히려 방해가 된다는 것을 실험으로 증명합니다. A그룹의 아이들에게는 돕는 행동을 할 때마다 장난감을 주었습니다. B그룹의 아이들은 남을 도와도 아무 보상도 하지 않았습니다. 나중에 보상을 없애자, A그룹의 돕는 행동은 급격히 줄어들었습니다. 반면 B그룹의 행동에는 아무런 변화가 없었습니다. 토마셀로는 이 실험을 근거로 인간은 원래 이타적으로 태어난다고 주장합니다. 만약 이타성이 부모의 보상이나 칭찬으로 학습된 것이라면, 보상을 줄 때 더 이타적으로 행동해야 합니다. 그러나 보상이 주어졌을 때, 이타적 행동이 줄어든다는 것은 애초에 아이들이 남을 그저 돕고 싶다는 내재적 동기에 따라 행동한다는 것을 증명한다는 겁니다. 이타적 행동이 유전자에 새겨진 본능이라는 이야기입니다. 인간은 다른 동물들과는 달리, 협력해야만 살아남을 수 있었기 때문입니다. 타인을 돕는 것이 곧 나를 돕는다는 공식이 뇌에 각인되어 있는 것이지요.
놀랍게도 토마셀로의 주장은 독일 사회철학자 하버마스가 구분하는 ‘도구적 합리성’과 ‘의사소통적 합리성’과 연관됩니다. 아기의 ‘이타적 행동’에 관한 매우 미국적인 진화생물학과 의사소통적 행위에 관한 지극히 독일적인 사회 철학이 만난다는 이야기입니다. 하버마스는 서구의 근대가 폭력적으로 변질되었던 것은 인간 합리성을 ‘도구적 합리성’에만 국한시키기 때문이라는 주장을 합니다. 따라서 근대란 포스트모더니스트들이 주장하듯 폐기해야 할 대상이 아니라, 의사소통적 합리성을 통해 보완해야 할 ‘미완의 프로젝트’라는 것이지요.
평생에 걸쳐 의사소통적 합리성을 주장하던 하버마스는 자신의 이론을 뒷바침할 경험적 증거가 절실했습니다. 그런데 토마셀로의 ‘진술적 가리키기’와 ‘정보제공적 가리키기’에 관한 연구는 그의 주장을 확인시켜주는 강력한 생물학적 증거가 됐습니다. 2009년 하버마스는 토마셀로가 독일의 ‘헤겔 상(Hegel-Preis)’을 수상하는 자리에 축사 연사로 나서 칸트의 오랜 철학적 질문 ‘인간이란 무엇인가?’에 토마셀로가 과학적인 해답을 줬다고 극찬했습니다.




[김정운 문화심리학자·여러가지문제연구소장]

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[본 기사는 매경이코노미 제2340호 (2025.12.24~12.31일자) 기사입니다]
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