지미 카터 전 미국 대통령이 2015년 8월 30일(현지시간) 조지아주 플레인의 마라나타침례교회에서 열린 690번째 성경교실에서 강연하고 있다. 국민일보DB 선거철이 되면 많은 정치인이 교회를 찾는다. 그리고 기독교는 선거 때마다 신앙과 투표권의 적절한 사용에 혼란을 겪는다. 기독교인을 뽑아야 한다는 주장도 있고 노골적으로 기독교인의 표를 구하는 정치인들도 있다. 이런 모습은 한국교회만의 현상이 아니다. 미국에서 시작된 것으로 볼 수 있다. 이제는 이를 답습하는 국가들이 늘고 있다. 유럽 교회사는 신학사상사를 중요하게 다룬다. 사상사 안에 교회를 비롯한 정치 사회 문화의 이야기가 담겨 있긴 하지만, 중요한 신학자와 그 사상의 흐름을 따라가는 것만으로도 이미 버거울 정도이다. 그러나 미국 교회사에서는 훌륭한 신학자들이 존재함에도 그에 비해 정치 사회 문화와의 교류가 조금 더 생동감 있게 논의된다. 미국 교회사를 조명하면서 신학자보다 교회·사회와의 관계를 더 많이 다루는 이유이기도 하다. 이번 글에서는 1970년대 전후반 시작된 복음주의자들과 정치의 끈끈한 관계를 비롯해 미국 기독교가 보여주는 정치 참여의 다양한 모습을 살펴보고자 한다. 기독교 우파의 시작 흔히 ‘기독교 우파’라고 알려진 느슨한 정체성이 조금씩 더 분명하게 보이기 시작한 것은 70년대 초반이다. 당시 미국에서는 굵직한 사회이슈들에 대한 대법원 판결이 이어졌는데 대표적으로는 낙태 허용(1973년 로 대 웨이드 재판), 연방 평등권 수정안 시도, 그리고 동성애 재판(베이커 대 넬슨 1971~72) 등이 있다. 이런 이슈에 대해 위험성을 경고하며 일침을 가한 사람은 프란시스 쉐퍼였다. 그는 ‘세속적 휴머니즘’이 기독교적 삶의 가장 큰 위협이라고 주장했다. 쉐퍼가 “세속적 휴머니즘의 폭거를 타도해야 한다”고 부르짖자 수백만 보수 기독교인은 처음으로 결집하기 시작했다. 그리고 이것이 미국 보수 기독교인들의 적극적인 정치 참여의 계기가 됐다 상품권릴게임 . 지금은 너무나 당연하게 보이는 미국 복음주의자들의 적극적 정치 참여는 당시만 해도 새로운 시도였다. 20세기 초 기독교인의 정치 참여가 목회자나 지식인 등 특별한 부류의 사람들에게 국한됐다면, 70년대에는 쉐퍼의 사상에 영향을 받은 복음주의자들이 정치에 참여하게 됐고, 기독교 국가 또는 그 가치를 보호하려는 사람들로 그 범위는 더 확장됐다. 실제로 20세기 초반까지 보수 그리스도인은 정치 참여에 대한 욕구가 높지 않았다. 왜냐하면 당시만 해도 그리스도의 재림에 대한 기대가 컸고, 미국이라는 국가도 곧 종말을 맞게 될 것이라 생각했기 때문이다. 진보 신학에 대해서는 경계심을 갖고 저항했지만 정치에 적극 참여함으로써 이룰 수 있는 사회 변혁은 크게 기대하지 않았다. 카터와 복음주의자의 해, 1976년 가장 먼저 가시화된 정치와 기독교의 연대는 지미 카터가 후보로 나선 76년 대통령 선거였다. 카터는 후보 시절부터 자신이 복음주의자라는 것을 강조하면서 ‘거듭난 그리스도인’이라는 표현을 자주 사용했다. ‘뉴스위크’는 복음주의자들과 정치권의 연대에 주목하면서 76년 10월 표지에 ‘거듭남(Born-Again)’이라는 큰글씨와 함께 ‘복음주의자’라는 타이틀을 걸었다. 뉴스위크 외에도 복음주의권의 가장 강력한 미디어 플랫폼이었던 ‘크리스채너티투데이’ 역시 ‘복음주의자의 해’를 선포하고 복음주의가 숫자와 더불어 모든 면에서 부상하고 있다고 보도했다. 그런데 실제로 복음주의가 가장 크게 성장하고 있는 분야는 정치였다. 보수적 그리스도인들은 당시 정치 참여에 대한 적절한 동기부여가 필요했다. 마침 76년은 미국 독립 200주년이었고 미국의 건국이 하나님의 거룩하신 뜻이었음을 상기하는 분위기가 고조돼 있었다 릴게임오션파라다이스상어 . 복음주의자들에게 당시 진보적 미국의 상황은 초대 총독이었던 존 윈스롭이 천명한 ‘언덕 위의 도시’에 먹구름이 드리워져 있는 것처럼 보였다. 이에 카터는 복음주의자를 자처하며 대통령 후보로 나섰고 곧 많은 보수 그리스도인은 누구에게 표를 던져야 할지 ‘종교적’ 선택을 해야 했다. 카터의 전략은 맞아떨어졌고 그는 복음주의의 해에 걸맞게 그해 당선됐다. 기독교인을 선거에 끌어들인 이 전략은 지금까지도 미국에서는 매우 효과적으로 나타나고 있으며, 한국의 다양한 선거에서도 중요한 전략으로 자리잡았다. 보수 그리스도인들의 응집 그러면 보수 그리스도인을 움직인 것이 무엇이었을까. 이들은 소위 ‘무너져가는 도덕적 가치’를 두고 볼 수 없었다. 낙태 합법화와 자유로운 이혼, 동성애로 인한 가정 붕괴에 대한 경각심이 고조됐다. 다양한 보수적 복음주의 지도자들이 강단과 미디어에서 자신들의 세력을 강화했다. 특히 낙태 이슈는 보수 세력을 규합하는 힘이었다. 제리 폴웰을 비롯한 제임스 돕슨 같은 인물이 대표적이다. 폴 웨이리치는 제리 폴웰을 통해 ‘모럴 머조리티’라는 단체를 79년 출범시켰다. 이 단체는 낙태 반대를 중심으로, 다양한 어젠다에 대해 보수 그리스도인의 가치를 수호하고 방어하는 데 힘썼다. 또 다른 응집력은 세금에서 출발했다. 카터는 복음주의자들의 강력한 지지를 받으며 대통령이 됐지만 그는 매우 합리적인 사람이었고 동시에 주장이 확고했다. 복음주의자들은 자신들이 원하는 정책이 실현되기보다는 오히려 위협이 되는 사건들이 벌어지면서 카터와 멀어졌다. 대표적인 예가 카터 행정부 국세청(IRS)이 사립학교의 면세권 박탈을 시도한 일이다. 차별 요소가 있는 사립학교에 대해 국세청은 그동안 그들이 누렸던 면세 지위를 취소하는 결정을 내렸다. 인종차별적 입학정책을 유지한 기독교계 사립학교들은 새로운 정책에 반대하며 백인 복음주의자를 중심으로 카터를 비롯한 민주당과 멀어지기 시작했다 백경게임공략방법 . 낙태가 중요한 시발.이 되었지만 랜달 발머 같은 학자들은 “기독교 우파 기원의 실제 이야기는 기독교 사립학교에 대한 세금 문제였다”고 주장한다. 모럴 머조리티는 다가오는 대통령 선거에서 강력한 힘을 발휘하게 되는데, 로널드 레이건이 80년 대통령 선거에서 당선되는 데 큰 영향력을 끼쳤다. 지속되는 기독교-정치 관계 기독교 우파는 계속해서 유권자를 볼모로 잡는 후보들에 의해서 더 힘을 얻었다. 선거 때마다 소위 복음주의자 대통령 후보들은 기독교 우파 단체를 찾았다. 빌리 그레이엄이 특정 후보를 지지하지 않는 가운데, 다른 복음주의 지도자들은 그들이 지지하는 후보가 승리하도록 총력을 기울였다. 그로 인해 제임스 돕슨이나 제리 폴웰은 상당한 정치적 영향력을 행사하게 되었고 그 세력은 날로 확장됐다. 이런 상황은 지속적으로 이어져 현재까지 오게 되었는데 지난 트럼프의 선거 역시 복음주의자, 특히 백인 복음주의자들을 투표소로 이끌었기 때문에 승리를 거두었다고 할 수 있다. 카터는 자신이 복음주의자임을 천명하고 도전한 첫 대통령 선거에서 승리했으나 80년 선거에서는 레이건에게 패배했다. 그의 정책으로 인해 복음주의자들과 거리가 멀어진 것도 원인일 수 있지만 레이건의 선거 전략이 적중했기 때문이기도 하다. 레이건은 본인 신앙과는 상관없이 보수적 그리스도인들의 지지를 받는 데 성공했다. 그는 카터와 다르게 진지한 그리스도인이 아니었다. 그러나 백인 복음주의자들의 지지를 받을 수 있는 노선을 선정했고 이로 인해 성공을 거뒀다. 캘리포니아 남부 샌디에이고와 오렌지 카운티는 2차 세계대전 중 중부 중산층 지식인이 대거 이주하면서 보수 지역으로 발전했는데, 레이건은 이들에게 지지를 받으며 주지사를 지냈다. 대통령 선거에서도 백인 중산층에게 매력적으로 다가가면서 신실한 기독교인인 카터를 이길 수 있었다. 다양한 기독교 우파 조직도 한몫을 했다 바다이야기예시 . 트럼프 역시 레이건과 흡사한 선거전략을 구사했다. 그 또한 그의 신앙 생활에 대해 여러 의문이 드는 사건이 많았지만 2016년 선거에서는 백인 복음주의자 81%에 달하는 지지를 받으며 대통령이 됐다. 트럼프는 이에 화답해 그가 임명한 대법관들이 중심이 되어 2022년 돕스 판결을 통해 이전의 결과(로 대 웨이드, 1973)를 뒤집었다. 그리고 이번 2기 정권에서도 성 정체성에 대한 분명한 정책을 펼침으로써 복음주의자들의 지지를 지속적으로 얻고 있다. 신앙의 본질과 문화 영향력에 대한 선택이 주어질 때, 미국 복음주의자들은 개인 신앙보다 정치인이 갖고 있는 문화적 영향력에 더 관심이 많다는 인상을 지울 수 없다. 진보 그리스도인들의 정치 참여 그러면 왜 진보적 복음주의자들과 다른 세력들은 응집에 실패했는가. 오바마의 종교 자문 역할을 했던 짐 월리스 같은 지도자는 민주당이 유지하는 지나친 비종교적 혹은 반종교적 자세를 비판했다. 월리스는 민주당이 과도하게 세속적이며 신앙을 공공적 윤리 언어가 아닌 사적인 영역으로 여기는 데 문제가 있다고 진단했다. 또 좁은 당파주의를 벗어나지 못할뿐더러 종교적 표심을 갖고 있는 유권자들과 진심 어린 대화를 나누지 않았다고 평가한다. 특히 기독교를 향한 불편한 자세와 무관심으로 대응하는 것을 문제삼았다. 이 。은 민주당의 선거 패배에서 확실히 드러났다. 동시에 “신앙은 언제나 개인적이지만 절대로 사적인 것은 아니다”는 말을 통해 신앙이 한 개인의 구원으로만 남는 것이 아니라 세상을 움직이는 ‘바람’ 같은 역할을 해야 한다고 강조한다. 정치인들은 바람(표심)을 좇아가는 본질을 가지고 있으며, 그렇기에 기독교가 거룩한 바람을 만들어내는 역할을 해야 한다는 의미이다. 그 외에도 종교 좌파가 종교 우파에 비해 연합 세력 형성에 실패한 이유가 또 있다. 기독교 우파가 갖고 있는 동질성이 이들에게는 부족했다. 성경에 대한 가치, 낙태와 동성애 반대라는 선명한 축이 존재했던 보수와 달리 이들은 여러 다른 조직의 연합이었고, 그들 사이에 신학과 정치적 우선순위도 매우 달랐다 모바일 카카오야마토 먹튀 . 특히 복음주의자의 해를 선포할 정도로 숫자가 늘어나던 복음주의자들에 비해, 진보적 그리스도인을 형성하던 주류 교단은 급속도로 줄었다. 60년대 이후 미국장로교, 감리교, 성공회는 계속해서 침체되었고 그로 인해 적절한 인프라를 형성할 수 없었다. 그렇기 때문에, 심지어 진보적 성향의 대통령이 당선된다 하더라도 진보적 그리스도인의 참여가 승리를 끌어냈다고 주장하기는 어려운 상황이 돼 버렸다. 한국 기독교의 정치 참여 한국 기독교의 정치 참여는 문화적 부분보다는 ‘반공’ 상황 속에서 먼저 시작됐다. 여기에 2000년대 들어 차별금지법과 동성애 이슈가 중심이 된 문화전쟁의 프레임이 더해졌다. 미국 기독교의 정치 참여는 이미 매카시즘이라는 반공 이슈로 한바탕 치렀기에 70년대 이후는 주로 ‘문화 영향력’에 치중됐다. 반면 한국은 반공과 문화전쟁이라는 이중구조를 통해 기독교가 정치에 참여하고 있다고 볼 수 있다. 더불어 현재까지도 이어지고 있는 전직 대통령 탄핵과 이를 찬성하고 반대하는 다양한 기독교인의 정치 참여는 。차 조직화되고 심화되고 있다. 이는 현재 대한민국 기독교의 한 단면이다. 다만 한국의 상황은 일반적 그리스도인들이 목소리를 내며 적극적으로 정치에 참여하는 미국과는 조금 다르다고 할 수 있다. 한국 기독교인은 기독교의 정치 참여에 대해 과반을 훨씬 넘는 숫자(75.2%, 목회데이터연구소)가 부정적인 견해를 나타내고 있기 때문이다. 정치 참여가 과연 얼마나 세상을 바꿀 수 있는지에 대해서는 우리 모두 고심해봐야 하는 문제다. 제임스 데이비슨 헌터의 책, ‘기독교는 세상을 어떻게 변화시키는가’(새물결플러스)는 많은 사상적, 정치적 시도에도 불구하고 기독교가 세상을 쉽게 바꾸지 못했던 역사를 기술한다. 저자는 정치 참여를 부정하기보다는 기독교인 한 사람 한 사람이 이 땅에서 ‘신실한 현존’으로 살아내는 것만이 세상을 바꿔 나갈 수 있다고 주장한다. 수많은 구호의 깃발이 나부끼는 이 시대에 함께 생각해야 할 문제이다. 김하나 목사 교에 대한 세금 문